特别是佛教，翻开《大藏经》你会看到很多这样的例子。
所以，很多时候当科学家历尽千辛万苦爬上一座高峰的时候，却发现我们佛家的大师已在此恭候多时了。
这里我借助佛家的智慧来说说世界的本质，那就是苦，空，无常，无我。
首先，人生是苦。
人生有八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生、老、病、死之苦不言而喻。这里只简单说一下，后面四种苦。
爱别离之苦。生死离别，人间惨事，中年丧偶，老年丧子，悲痛万分。即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也是痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终身相守，又何况其他呢！万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。
怨憎会之苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，常常不能在一起。但相反的，那些面目可憎，令人讨厌，甚至不共戴天的人，偏又天天纠缠在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，常令人苦恼万分。
求不得之苦。想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是做计算机行业精英，但为了吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生。佛经上说，世人共争不急之务，于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济，尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。这些都是求不得苦。山谷易满，人欲难平，求而不得，岂不苦恼。
五阴炽盛之苦。五阴者，色受想行识。这五种，色是物质现象，受想行识是精神。物质跟精神你放不下，你对於身、对於心，都产生严重的情执。你真有智慧，你就知道全是假的，你贪著那就苦不堪言。你要知道是假的，放下，你就解脱了，你就得大自在。这五样东西称之为阴，阴是什么？覆盖之义，把它盖住了。把什么东西盖住？把自性盖起来了，你见不到自性。自性是真我，色受想行识是假我，它不是真我。凡夫错就错在把假的当作真的，搞六道轮回真叫个苦啊。
其次，色即是空。
一般人到临终的时候，这一口气要断了，这个时候才知道是一场空。现在为什么不知道？其实聪明人、容易觉悟的人，他知道每天晚上睡觉眼睛一闭，跟死有什么两样？眼睛一闭，什么都空了，哪一样东西是你的？真的，连身体都不是，何况身外之物。你果然觉悟了，真的会开智慧，会得自在。为什么？得失的念头就看轻了。损人利己的事情自然就不愿意做，也就不会做了。释加牟尼佛当年在世讲般若经讲了二十二年，般若就是告诉我们世界的本质，这是真正的智慧。
第三，世事无常。
从大的方面来看，沧海桑田，我们现在讲地球地壳的变化，这是大的无常；小的，那真是剎那剎那都不住。物质环境如此，我们自己身体也是如此，人有生老病死；植物有生住异灭，矿物乃至于地球有成住坏空。这些事实我们不是不知道，而是在这事实里面，真的叫麻木不仁。真正觉悟的人，他是时时刻刻有高度觉心的人。
第四，万法无我。
这是真的，所有一切的罪业，都是从我执发生的。如果能够真正晓得这个道理，知道我这个身是四大和合变现的。四大是讲物质，佛经用地、水、火、风这四字来代表。
《金刚经》讲世界是一合相，现在科学家承认，确实是一合相，就是一个基本的物质组合而成的。佛告诉我们：基本的物质有四种现象，叫四大。第一种性质地大，它是一个物质，虽然很小很小，它有体积，地代表体积。第二种性质水大，它有湿度，湿度用水代表。我们现在讲带电，阳电就是火大，阴电就是水大。第三种性质火大，它有温度，火代表的温度。第四种性质风大，它是动的，不是静止的，动就用风来代表。
大家要知道，四大是讲组织一切物质的基本，在佛法里面叫微尘，它太小了，它有这四种特性。这是物质组合的，组织聚合的时候，现这形状；它离开、分散了，形状就没有了。所以身不是真的，只是聚散而已，聚就有，散就没有了。
譬如一支粉笔，里面是很多白粉的分子组合起来的，如果我们把它捏碎分散，这粉笔就没有了。这粉笔它的真相从这里就可以了解，只是粉末之聚散而已，聚的时候它没有生，散了它也没有灭，所以物质确实不生不灭。你明白这个道理，我们这个身就没有生灭。身没有生灭，所有一切万法都没有生灭，聚散无常，它是现相而已，你不要被这假相骗了，你要认清它的真相。所以佛讲大千世界就是一合相，一合相把世界的真相说出来了。
除了物质之外，我们还有一部分叫精神，《心经》里讲五蕴中的受、想、行、识，这四个统统是属于心，即心理作用，这个也是无常的。我们心里面一个念头起，一个念头灭，也是生灭无常。
所以身跟心的真相，我们要认识清楚，然后才真正体会到佛经讲的无我。人无我是讲我们自己本身，五蕴之身。佛又说法无我，法是讲的五蕴，五蕴里面也没有我，我就是主宰的意思，我们今天讲存在的意思，它没有，找不到，它是剎那剎那在那里变化的。
世界的本质是苦，空，无常，无我。我们要常常记住这句话，要常常在生活当中去体验这句话，这才算是一个走向觉悟的人！
佛教是无神论者，佛经中的神，那是人心中的神。