第169章：人生
无私之心能开悟，纯真之心见实相。
无执之心启玄关，无我之心映丹光。
身心合一
守真返朴
本心无瑕
自然无为
守静谦下
大智若愚
内里虚“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”对外要做到“爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”
最后是对玄德特质的描绘，即：“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。
所谓修行在个人，内在表现即对修行人自身而言，外在表现指修行人与外在世界发生关系时表现出的特征。
“载营魄抱一，能无离乎？”这是修行对内而言的第一层次——“身心合一”。身、心是我们作为人存在的两部分，但身和心却往往互相背离、难以同向、同步。
“专气致柔，能如婴儿乎？”这是修行对内而言的第二层次——“守真返朴”。一个人身心合一后，通过进一步持守，真气达到像“婴儿”一样的状态。婴儿是一个人还未成为孩子的时候，一旦成为孩子，分别心就出现了。婴儿身体是柔软的，具有强大的生机，一个几斤重的婴儿能够成长为一百多斤、两百斤的成人，婴儿从几十厘米最后能够长到1—2米，成长了几倍。婴儿的心也是柔软的，婴儿没有分别心，自性俱足、纯真浑朴，对自身和世界没有确定的认识、分别，没有好坏的价值判断，更没有功利心。婴儿内无思虑、外无纷扰，具有一颗欢喜心、一颗纯真心，万物都会善待他（她），“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。狼是凶狠的动物，但世界各地都出现过“狼孩”。
老子推崇婴儿，婴儿象征着老子眼里的混沌，混沌的状态是“道”生育天地万物之前的状态。婴儿也是老子眼中“朴”的代表，“朴”具有最初、原始、未经雕琢、本分等特点。
“涤除玄鉴，能无疵乎？”这是修行对内而言的第三层次——“本心无瑕”。
“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也”。
王阳明有一次与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”万物皆备于我心。我们与世间万物的差别在于“心”，人与人之间彼此的差别不在高矮胖瘦、智愚强弱、富贵穷贱，最根本的也在“心”。
管好我们的“心”也就管好了自己，也就管好了与世间万物的关系。修行关键在修“心”，一切恶、一切贪、一切痴、一切狂、一切怨、一切苦、一切恨、一切孽都源于心。“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”对于常人而言，达不到六祖慧能的“天人”境界，只能学习神秀大师时时反省、清洗自己的内心，让她不着尘埃、不生霉、不被虫蛀、不生恶念、不走歧路、不入魔障。我们的心，是我们自己和万物的主宰。凡事都问问我们“本心”，不妄想、不躁动、不随波逐流、不被恶念带入歧途。我们感觉内心清苦、事事不顺，根本原因在于我们的心量太小、眼界太窄、德性不深、心上附着尘埃太多、太厚。
“爱民治国，能无为乎？”这是修行与外在世界相处的第一层次——“自然无为”。
许多修行人一个人自处时（比如把自己关在一座山里）很有修为、境界很高，但一旦与外界相处，阵脚就会大乱，就很难找到一个人自处时拥有的自在、清静、闲适、超脱、恬淡、自由。老子认为修行不是一个人的私活，真正的修行还需要经得起世间事、人间事的考验。一个人活在世上，都要与外在世界发生关系，都要出去做事，我们许多做的都不是“爱民治国”之类的大事，但无论做任何事，都要不妄为、胡为、乱为，不急功近利，不拔苗助长，不好大喜功。“牵一发而动全身”。现实生活中，做错一件事，往往需要做很多件事来弥补、纠正。“贤人君子，明於盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理，故潜居抱道，以待其时”。只有循着规律做事，才能事事顺畅，达到“无为无不为”的境界。
“天门开阖，能为雌乎？”这是修行与外在世界相处的第二层次——“守静谦下”。“道”生育天地万物没有止境，天地万物“成住坏空”没有一刻停歇，今天的“我”不是昨天的“我”，明天的“我”不是今天的“我”，我在变、你在变、他在变，我们都在变……宇宙在变、地球在变、我们周遭的事物都在一刻不停地变……。